Lo revolucionario ya no está en Europa,
los pueblos milenarios tienen la palabra
Presentación
Durante siglos se afirmó que las ideas revolucionarias debían surgir de Europa y de Occidente. De allí provinieron el capitalismo y el socialismo, la derecha y la izquierda, junto con sus promesas de progreso, desarrollo y emancipación.
Hoy, frente a la crisis ecológica, y al caos económico, político, social y religioso, es necesario cambiar el lugar desde donde pensamos. Los pueblos milenarios conservan principios y experiencias que pueden orientar otras formas de vida: comunidad, reciprocidad, complementariedad, pertenencia, suficiencia y cuidado de la Tierra.
El diplomado se organiza alrededor de tres propuestas:
- Transcivilización: superar la matriz de la civilización basada en la dominación, la separación y el crecimiento ilimitado.
- Biocracia: colocar la continuidad y la plenitud de la Vida en el centro de las decisiones.
- Comunalidad: organizar la sociedad desde la comunidad, el territorio, la reciprocidad y el autogobierno.
Principio orientador
Lo revolucionario ya no consiste solamente en cambiar de gobierno, ideología o propietario. Consiste en recuperar las raíces comunitarias para construir una sociedad al servicio de toda la Vida.
Pregunta orientadora
¿Es posible descolonizarnos si continuamos pensando la transformación desde las mismas categorías de la civilización occidental?
Módulo 1: Descolonización y caos de la civilización
Sesión 1: CAMBIAR EL LUGAR DESDE DONDE PENSAMOS
- La colonialidad intelectual.
- Europa y Occidente como supuestos centros de la historia.
- Aportes y límites de las filosofías de la liberación y del pensamiento decolonial.
- Los pueblos indígenas milenarios como productores de filosofía.
- El ayllu, la comunidad, la reciprocidad y la complementariedad como categorías propias.
- Recuperación de las matrices cosmosóficas indígenas.
Sesión 2: FILOSOFÍAS ANCESTRALES Y ADELANTAR LA SOBREVIVENCIA ANTE EL COLAPSO ECOLÓGICO-PLANETARIO
- El aporte de las filosofías ancestrales para anticiparnos al colapso ecológico-planetario y sostener la vida.
- La racionalidad occidental moderna y el capitalismo como impulsores de la crisis ecológica y civilizatoria.
- La crítica a las relaciones de dominación, explotación y mercantilización de la vida.
- Las filosofías ancestrales como pensamientos vivos para comprender y afrontar los desafíos actuales.
- La comunidad como espacio de cooperación, responsabilidad compartida y sobrevivencia.
- La apertura de otros horizontes de vida que permitan actuar desde el presente ante la crisis planetaria.
Sesión 3: EL DON TERRITORIAL DESBORDA MÁS ACÁ DE TODO DERECHO HUMANO. LA JUSTICIA COMUNAL.
- La difícil salida del giro antrópico: cuestionar la centralidad humana en nuestra comprensión de la vida y la justicia.
- Las comunidades territoriales como entramados de relaciones entre seres humanos y no humanos.
- El don territorial: pensar lo que el territorio ofrece y hace posible más acá de su apropiación y de los derechos centrados en lo humano.
- Interterritoria y justicia: explorar lo común comunal desde los vínculos entre territorios y comunidades.
- Adelantar la sobrevivencia al colapso civilizatorio mediante redes de comunidades territoriales e interterritorias humanas-no humanas.
- El “futuro ancestral” como horizonte para sostener la vida desde saberes, relaciones y prácticas comunitarias.
Sesión 4: LA CRISIS Y CAOS DE LA CIVILIZACIÓN
- Progreso, desarrollo y crecimiento ilimitado.
- Crisis ecológica, y caos económico, político, social y religioso.
- Separación entre humanidad y naturaleza.
- Dominación y concentración de la riqueza, el conocimiento y el poder.
- La crisis y el caos como resultado de la misma matriz civilizatoria.
Sesión 5: CAPITALISMO Y SOCIALISMO. LO COMUNITARIO COMO OTRA VÍA
- Diferencias entre capitalismo y socialismo.
- La propiedad privada y la administración estatal y lo comunal.
- Fundamentos civilizatorios compartidos entre capitalismo y socialismo
- Productivismo, antropocentrismo y centralización.
- Límites de las alternativas políticas occidentales.
- La comunidad como estructura integral de mundo.
- La Vida como centro de la organización comunitaria.
Módulo 2: Pueblos milenarios y resistencia
Sesión 6: LA RESISTENCIA DE LOS PUEBLOS MILENARIOS
- Conquista, evangelización y modernización.
- Los pueblos indígenas como sujetos históricos.
- Resistencia y continuidad cultural.
- Vigencia de sus conocimientos y experiencias.
- Recuperar las raíces para caminar hacia adelante.
Sesión 7: FILOSOFÍAS Y SABIDURÍAS INDÍGENAS
- Diversidad de pueblos y pensamientos.
- Conocimientos territoriales, agrícolas, medicinales y espirituales.
- Diálogo entre conocimientos indígenas y científicos.
- Aprender sin idealizar, extraer ni mercantilizar.
- Riesgos de presentar a los pueblos indígenas como una realidad homogénea.
Sesión 8: INVASIÓN Y COLONIALIDAD
- La invasión de Abya Yala como ruptura histórica.
- Alteración de las estructuras comunitarias y territoriales.
- Continuidad de la colonialidad después de las independencias.
- Racismo, centralización y pérdida de autonomía.
- Representación indígena y poder comunitario efectivo.
- Crítica a la historia entendida como progreso lineal.
- Memorias, relatos y conocimientos simbólicos.
Módulo 3: Transcivilización
Sesión 9: EL SIGNIFICADO DE TRANSCIVILIZAR
- Atravesar críticamente la civilización moderna y su tecnoesclavismo
- Recuperar las sabidurías despreciadas.
- Transformar sin regresar intactos al pasado.
- Construir otras maneras de estar siendo en el mundo.
- Cambiar de matriz sistémica.
- La crisis y el caos como posibilidad y peligro.
- Límites de las soluciones exclusivamente tecnológicas o políticas.
Sesión 10: Pluriverso y culturalezas
- Un mundo donde convivan muchos mundos. Comunidad de comunidades.
- Superación de la separación entre cultura y naturaleza.
- Territorio, memoria, lengua, economía y espiritualidad.
- El Estado y el mercado subordinados a la comunidad y a la Vida.
- Autonomía comunitaria y coordinación a gran escala.
- Organización de la salud, la educación, el transporte y la energía.
- Control comunitario de la tecnología y de sus beneficios.
Sesión 11: Reaprender a habitar la Tierra
- Habitar como pertenecer y asumir responsabilidad.
- De la propiedad a la responsabilidad.
- De la acumulación a la suficiencia.
- De la competencia a la reciprocidad.
- De la representación al autogobierno.
- De la dominación al cuidado.
Módulo 4: Biocracia
Sesión 12: De la democracia a la biocracia
- El ser humano como centro y medida de todo.
- La naturaleza convertida en objeto y recurso.
- La Vida como fundamento de la organización social.
- El ser humano dentro de la comunidad de la naturaleza.
- La biocracia como gobierno al servicio de la Vida.
Sesión 13: La Tierra como comunidad de Vida
- Agua, tierra, plantas, animales y territorios como seres relacionados.
- Interdependencia entre todas las formas de Vida.
- Derechos de uso y responsabilidades de cuidado.
- Límites ecológicos de las actividades humanas.
- Imposibilidad de una sociedad próspera en un territorio destruido.
Sesión 14: Decidir desde la Vida
- Consecuencias ecológicas y comunitarias de las decisiones.
- Responsabilidad con las generaciones futuras.
- Cuidado, regeneración y precaución.
- Necesidades humanas y límites territoriales.
- Ningún beneficio económico por encima de la continuidad de la Vida.
Módulo 5: Comunalidad
Sesión 15: La persona comunitaria
- Del individuo aislado a la persona vinculada.
- Pertenencia y singularidad.
- La vida individual dentro de la vida colectiva.
- Responsabilidad con la comunidad y el territorio.
- Relación con las generaciones anteriores y futuras.
Sesión 16: Economía para la suficiencia
- De producir para acumular, a producir para vivir.
- Necesidades colectivas y límites del territorio.
- Circulación comunitaria del excedente.
- Riqueza entendida como bienestar colectivo.
- Límites a la desigualdad económica.
- Suficiencia y reproducción de la Vida.
Sesión 17: Asamblea, comuncracia y justicia
- La asamblea como espacio de decisión.
- Autoridad temporal y rendición de cuentas.
- Comuncracia y autogobierno.
- Justicia orientada a la reparación.
- Desconcentración de la propiedad, de las decisiones y del poder.
- Mecanismos para impedir nuevas formas de dominación.
LOS EXPOSITORES
José Luis Grosso -Argentina
Doctor en Antropología Social, máster en Historia y licenciado en Filosofía. Profesor titular de la Universidad Nacional de Catamarca y docente de posgrados en Argentina, Colombia y Portugal. Director del Centro Internacional de Investigación PIRKA y autor o coautor de 11 libros. Investiga sobre semiopraxis, territorio y discurso de los cuerpos.
Juan Carlos Sánchez-Antonio — México
Filósofo y educador zapoteco, doctor en Filosofía por la UNAM. Profesor-investigador de la Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca y coordinador académico del Doctorado en Educación, Arte y Cultura. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores, nivel I. Autor de libros y más de 35 artículos, recibió el Premio Ensayo Claridades 2019 de la Universidad de Málaga, España.
Emiliano Terán — Venezuela
Sociólogo por la Universidad Central de Venezuela y máster en Estudios Interdisciplinarios en Sostenibilidad por la Universidad Autónoma de Barcelona, donde cursa el doctorado en Ciencia y Tecnología Ambientales. Investigador asociado al CENDES y miembro del Observatorio de Ecología Política de Venezuela. Autor de El fantasma de la Gran Venezuela, obra reconocida con mención honorífica del Premio Libertador al Pensamiento Crítico 2015.
Jaime Martínez Luna — México
Zapoteco serrano originario de Guelatao de Juárez y graduado de la Universidad Veracruzana. Encabezó la defensa de los bosques regionales frente a la política federal de concesiones. Autor de libros publicados entre 2003 y 2024 y rector fundador de la Universidad Autónoma Comunal de Oaxaca (UACO).
Daniel Inclán — México
Licenciado y maestro en Historia y doctor en Estudios Latinoamericanos por la UNAM. Investigador del Observatorio Latinoamericano de Geopolítica del Instituto de Investigaciones Económicas y docente de posgrado en la misma universidad. Estudia la teoría y filosofía de la historia y el papel de la violencia en el capitalismo contemporáneo.
Wendy Juárez — México
Docente, investigadora y comunicadora comunitaria zapoteca de la Sierra Norte de Oaxaca. Impulsa “Sanarnos con la tierra”, una propuesta de reciprocidad y cuidado mutuo con la tierra. Integra Futuros Indígenas y Hackeo Cultura. Fue presidenta del Consejo Directivo de la Universidad de la Tierra Oaxaca y cuenta con experiencia en defensa del territorio, comunicación comunitaria y acompañamiento a familias de migrantes desaparecidos.
Argelia Torres Rivera — México
Doctora en Filosofía y Ciencias Humanas, especializada en Epistemologías del Sur, con posdoctorado en Alimento y Territorio. Docente por tequio en la Universidad Autónoma Comunal de Oaxaca y cofundadora del PILAGTSoA, donde dirige la línea de Agroecología y Economías Transformadoras. Cuenta con más de 20 años de experiencia en trabajo comunitario y educación popular, con énfasis en soberanía alimentaria, feminismo comunitario y justicia socioambiental. Ha sido consultora de FAO, CEPAL, FIDA e IICA.
Freddy P. Acarapi Huanca (Pachakuti Akarapi Wanka) — Bolivia
Intelectual aymara de Tiyawanaku-Qollasuyu, magíster en Estudios Críticos del Desarrollo y con estudios doctorales en Política, Sociedad y Cultura por el CIDES-UMSA. Docente universitario y miembro de la Escuela de Pensamiento Pacha. Impulsa la “Conferencia Indio y Agenda Atawallpa 2032” y es autor de libros y ensayos sobre colonialismo, descolonización y pensamiento Pacha.
Jaime Clavijo Salas — Colombia
Antropólogo de la Universidad Nacional de Colombia, magíster en Antropología y especialista en Etnografía. Doctorando en Ciencias Antropológicas por la Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. Su trabajo se centra en las perspectivas andinas del territorio, con experiencia en investigación etnográfica, etnohistórica, arqueológica e histórica en la región panandina.
Matías Ahumada Capeletti — Argentina
Licenciado y profesor en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires y doctorando en Filosofía. Docente universitario y de formación docente, especializado en filosofía latinoamericana, antropología filosófica y pensamiento decolonial, con énfasis en Rodolfo Kusch. Autor de Sentipensar América y de la novela gráfica El camino del rayo. Codirige Demoradxs. Revista conurbana de Filosofía.
Mariano Racca – Argentina
Librepensador autodidacta y activista socioambiental. Su reflexión se nutre de la experiencia, las cosmovivencias de los pueblos y los procesos de iniciación que ha transitado, desde una perspectiva en permanente revisión.
Nicolás Gadea — Argentina
Carpintero, bioconstructor y activista socioambiental. Integra la Campaña Plurinacional en Defensa del Agua para la Vida y Pachas, movimiento ecopolítico por el Buen Vivir.
Atawallpa Oviedo Freire — Ecuador
Filósofo andino, doctor en Jurisprudencia y máster en Gestión Sostenible del Ambiente. Autor de 16 libros, director de la Escuela Alteridad de Altos Estudios y coordinador de la Universidad Abya Yala. Conferenciante y tallerista con 24 años de trayectoria internacional en la defensa y difusión de la vía comunitaria.
INFORMACION GENERAL
Modalidad: virtual, en vivo por Zoom con 13 expositores
Inicio: lunes 26 de octubre de 2026.
Horario: lunes y miércoles, de 7:30 p. m. a 9:30 p. m., hora de Ecuador, Perú y Colombia.
Duración: 50 horas.
Inversión: USD 60 como pago total y único. El valor normal es de 120 dólares, pero tiene una beca del 50 % otorgada por la Fundación Taki Onkoy.
Inscripciones: solicitar el medio y la forma de pago.
Certificado otorgado por:
Universidad Abya Yala y Escuela Alteridad de Altos Estudios.
Con el auspicio de:
Universidad Autónoma Comunal de Oaxaca, México, y el Doctorado en Comunicación de la Universidad de La Frontera, Chile.